By Sobre la trayectoria del filósofo en la defensa de regímenes autoritarios.
Hay una famosa definición en los Evangelios del hipócrita, y el hipócrita es la persona que se niega a aplicar para sí misma los mismos estándares que aplica a los demás. Según ese criterio, todo el comentario y debate sobre la llamada Guerra contra el Terror es pura hipocresía, prácticamente sin excepción. ¿Puede alguien entenderlo? No, no pueden entenderlo.
—Noam Chomsky, Poder y Terror , 2003
Keith Windschuttle / The New Criterion (2003)
Noam Chomsky fue el intelectual estadounidense más destacado en justificar los atentados terroristas de Al Qaeda en Nueva York y Washington. Argumentó que el número de muertos era mínimo comparado con la lista de víctimas del “terrorismo mucho más extremo” de la política exterior estadounidense en el Tercer Mundo. A pesar de su calculada afrenta a la opinión general, este sentimiento tuvo muy buena acogida entre el propio electorado de Chomsky. Nunca ha sido tan popular entre la izquierda académica e intelectual como hoy.
Dos libros de entrevistas con él, publicados desde el 11 de septiembre de 2001, entraron directamente en las listas de los más vendidos.[1] Una de ellas se ha convertido en una película titulada Poder y Terror , que ahora tiene un gran éxito en el mercado del cine de autor. En marzo de 2002, el director de la película, John Junkerman, acompañó a su protagonista a la Universidad de California, Berkeley, donde, durante una visita de cinco días, Chomsky ofreció cinco charlas políticas ante un público total de no menos de cinco mil personas.
Mientras tanto, los medios de comunicación liberales de todo el mundo lo han buscado para innumerables entrevistas como el intelectual más destacado que se opone a la respuesta estadounidense a los atentados terroristas. Los artículos periodísticos comienzan habitualmente recordando a los lectores su impresionante estatus intelectual. Un perfil titulado “Conciencia de una nación” en el diario inglés The Guardian declaró: “Chomsky se sitúa junto a Marx, Shakespeare y la Biblia como una de las diez fuentes más citadas en humanidades, y es el único escritor vivo entre ellos”. El New York Times lo ha calificado como “posiblemente el intelectual vivo más importante”.
Chomsky ha utilizado su prestigio, adquirido originalmente en el campo de la lingüística, para convertirse en la voz principal de la izquierda estadounidense. No es un simple portavoz. Su propia postura ha contribuido en gran medida a estructurar la política de izquierdas durante los últimos cuarenta años. Hoy, cuando actores, estrellas de rock y estudiantes que protestan profieren consignas antiamericanas ante las cámaras, a menudo expresan sentimientos que han extraído de la extensa obra de Chomsky.
Por lo tanto, examinar las opiniones de Chomsky es analizar la mentalidad central del radicalismo contemporáneo, especialmente la variedad que ahora tiene tanta influencia en las comunidades académicas y artísticas.
Chomsky ha sido un radical célebre desde mediados de la década de 1960, cuando se hizo famoso como activista contra la guerra de Vietnam. Aunque perdió parte de su atractivo a finales de la década de 1970 y en la de 1980 por su defensa del régimen de Pol Pot en Camboya, ha utilizado el 11 de septiembre para restaurar su reputación, incluso para superar su antigua influencia y prestigio. A sus setenta y cuatro años, es hoy el decano de la izquierda intelectual estadounidense y de gran parte de la mundial.
Sin embargo, es un radical académico poco convencional. Durante los últimos treinta años, la izquierda humanística se ha visto fascinada por la alta teoría, especialmente la filosofía neomarxista, feminista y posmodernista de Alemania y Francia. Gran parte de este material era bastante arcano en su propio idioma, pero traducido al inglés elevó el oscurantismo a una insignia de prestigio. Inundó las humanidades con relativismo, tanto en epistemología como en filosofía moral.
En cambio, Chomsky no ha producido un cuerpo sustancial de teoría política propia. Tampoco es relativista. Aboga por la búsqueda de la verdad y el conocimiento sobre los asuntos humanos y promueve un conjunto simple y universal de principios morales. Además, sus escritos políticos son muy claros, dirigidos a un público general, no a un público especializado. Sustenta sus afirmaciones no apelando a un aparato conceptual esotérico, sino presentando evidencias claras y aparentemente factuales. Por lo tanto, la explicación de su atractivo actual no debe buscarse en las modas intelectuales recientes, sino en algo con una historia más larga.
Chomsky es el remanente intelectual más destacado de la Nueva Izquierda de la década de 1960. En muchos sentidos, personificó la Nueva Izquierda y su odio hacia «Amerika», un país que, según él, debido a sus políticas internas e internacionales, había caído en el fascismo. En su libro más famoso de los años sesenta, American Power and the New Mandarins , Chomsky afirmó que lo que Estados Unidos necesitaba era «una especie de desnazificación».
De todas las grandes potencias de la década de 1960, según Chomsky, Estados Unidos era la más reprensible. Sus principios de democracia liberal eran una farsa. Su democracia era una “dictadura de cuatro años” y su compromiso económico con el libre mercado era simplemente un disfraz para el poder corporativo. Su política exterior era absolutamente perversa. “Según cualquier criterio objetivo”, escribió entonces, “Estados Unidos se ha convertido en la potencia más agresiva del mundo, la mayor amenaza para la paz, la autodeterminación nacional y la cooperación internacional”.
Como activista contra la guerra, Chomsky participó en algunas de las manifestaciones más publicitadas, incluyendo el intento, célebremente celebrado en ” Ejércitos de la Noche” de Norman Mailer , de formar una cadena humana alrededor del Pentágono. Chomsky describió el evento como “decenas de miles de jóvenes rodeando lo que consideran —y debo añadir que coincido— la institución más atroz del mundo”.
Este tipo de antiamericanismo era común en la izquierda de la época, pero había dos cosas que hacían que Chomsky destacara entre la multitud: era un académico de notable reputación y estaba en sintonía con el antiautoritarismo de la Nueva Izquierda estudiantil.
En aquel entonces, la izquierda tradicional aún estaba dominada por una generación anterior de marxistas, que o bien eran partidarios del Partido Comunista o bien trotskistas opuestos a Iósif Stalin y sus herederos, pero que aún apoyaban a Lenin y al bolchevismo. En cualquier caso, la generación emergente de estudiantes radicales consideraba a ambos grupos comprometidos por su apoyo a la Revolución Rusa y a los regímenes represivos que esta había legado a Europa del Este.
Chomsky no pertenecía a la generación estudiantil —en 1968 era un profesor titular de cuarenta años—, pero su falta de afiliación a un partido o de cualquier otro compromiso político formal lo eximía de cualquier vínculo con la Vieja Izquierda. En cambio, su adhesión al anarquismo, o lo que él llamaba «socialismo libertario», influyó significativamente en la perspectiva de la Nueva Izquierda.
American Power and the New Mandarins cita con aprobación al anarquista del siglo XIX Mikhail Bakunin, quien predijo que la versión del socialismo apoyada por Karl Marx terminaría transfiriendo el poder estatal no a los trabajadores sino a los cuadros elitistas del propio Partido Comunista.
A pesar de su antibolchevismo, Chomsky siguió siendo partidario de la revolución socialista. Instaba a que una «verdadera revolución social» transformaría a las masas para que pudieran tomar el poder en sus propias manos y dirigir las instituciones por sí mismas. Su modelo político favorito en la vida real fue el efímero enclave anarquista formado en Barcelona entre 1936 y 1937 durante la Guerra Civil Española.
La reivindicación del “poder estudiantil” en los años sesenta fue consecuencia de este tipo de pensamiento político. Permitió a la Nueva Izquierda convencerse de haber inventado una forma más pura de radicalismo, libre del totalitarismo del mundo comunista.
Sin embargo, a pesar de su desdén intrínseco por el comunismo, en el mundo real de la política internacional, Chomsky resultó respaldar a un grupo bastante ortodoxo de revolucionarios socialistas. Entre ellos se encontraban los arquitectos del comunismo en Cuba, Fidel Castro y el Che Guevara, así como Mao Tse-tung y los fundadores del estado comunista chino. Chomsky declaró en un foro en Nueva York en diciembre de 1967 que en China «se encuentran muchas cosas realmente admirables». Creía que China había avanzado en cierto modo en el empoderamiento de las masas según los principios socialistas libertarios que él mismo defendía:
China es un ejemplo importante de una nueva sociedad en la que sucedieron cosas muy interesantes y positivas a nivel local, en la que gran parte de la colectivización y comunización se basó realmente en la participación de masas y tuvo lugar después de que se había alcanzado un nivel de comprensión en el campesinado que condujo a este siguiente paso.
Cuando apoyó así la sociedad “relativamente habitable” y “justa” de Mao Tse-tung, Chomsky probablemente desconocía que hablaba solo cinco años después del fin de la gran hambruna china de 1958-1962, la peor de la historia de la humanidad. Desconocía, porque la historia completa no se conoció hasta dos décadas después, que la misma colectivización que defendía fue la causa principal de esta hambruna, una de las mayores catástrofes humanas de la historia, con un saldo total de treinta millones de muertos.
Sin embargo, si él era tan genuinamente distante del totalitarismo como sus principios políticos proclamaban, el historial del comunismo en la URSS —que para entonces era ampliamente conocido por haber falsificado sus estadísticas de producción agrícola e industrial en la década de 1930, cuando su propia población también sufría malas cosechas y hambruna— debería haber dejado a este anarquista un poco más escéptico sobre las afirmaciones de los homólogos rusos en China.
De hecho, Chomsky era muy consciente del grado de violencia que los regímenes comunistas habían ejercido rutinariamente contra la población de sus propios países. En el foro de Nueva York de 1967, reconoció tanto la matanza masiva de terratenientes en China como la matanza de terratenientes en Vietnam del Norte que había tenido lugar tras la llegada de los comunistas al poder. Sin embargo, su principal objetivo era justificar esta violencia, especialmente la del Frente de Liberación Nacional, que entonces intentaba tomar el control de Vietnam del Sur. Chomsky reveló que no era un pacifista.
No acepto la idea de que podemos simplemente condenar el terrorismo del FLN , y punto, solo por lo horrible que fue. Creo que realmente debemos preguntarnos sobre los costos comparativos, por muy desagradable que suene. Y si vamos a adoptar una postura moral al respecto —y creo que deberíamos hacerlo—, debemos preguntarnos cuáles fueron las consecuencias de usar el terrorismo y cuáles las de no usarlo. Si fuera cierto que las consecuencias de no usar el terrorismo serían que el campesinado vietnamita seguiría viviendo en las mismas condiciones que el campesinado filipino, entonces creo que el uso del terrorismo estaría justificado.
No fue solo Chomsky quien se vio arrastrado a apoyar la vorágine de violencia que caracterizó las tomas de poder comunistas en el Sudeste Asiático. Casi toda la Nueva Izquierda de la década de 1960 se sumó a él. Se opusieron al bando estadounidense y convirtieron a Ho Chi Minh y al Vietcong en héroes románticos.
Cuando los Jemeres Rojos tomaron el control de Camboya en 1975, tanto Chomsky como la Nueva Izquierda lo celebraron. Y cuando se supo del extraordinario acontecimiento que siguió inmediatamente después, la evacuación completa de la capital, Phnom Penh, acompañada de informes de matanzas generalizadas, Chomsky ofreció una justificación similar a la que había dado para el terrorismo en China y Vietnam: pudo haber habido algo de violencia, pero esto era comprensible en condiciones de cambio de régimen y revolución social.
Aunque era difícil obtener información, Chomsky sugirió en un artículo de 1977 que la Camboya de la posguerra probablemente era similar a la Francia tras la liberación al final de la Segunda Guerra Mundial , cuando miles de colaboradores enemigos fueron masacrados en cuestión de meses. Esto era previsible, dijo, y un precio bajo a cambio de los resultados positivos del nuevo gobierno de Pol Pot. Chomsky citó un libro de dos autores estadounidenses de izquierda, Gareth Porter y George Hildebrand, quienes habían «presentado un estudio cuidadosamente documentado del impacto destructivo de Estados Unidos en Camboya y el éxito de los revolucionarios camboyanos al superarlo, ofreciendo una imagen muy favorable de sus programas y políticas».
Para entonces, sin embargo, se habían publicado otros dos libros sobre Camboya con una línea muy distinta. Los autores estadounidenses John Barron y Anthony Paul titularon su obra ” Asesinato en una tierra apacible” y acusaron al régimen de Pol Pot de masacres que equivalían a genocidio. ” Camboya, año cero”, de François Ponchaud, repitió la acusación.
Chomsky reseñó ambos libros, junto con varios artículos de prensa, en The Nation en junio de 1977. Los acusó de publicar poco más que propaganda anticomunista. Artículos en The New York Times Magazine y The Christian Science Monitor sugerían que la cifra de muertos oscilaba entre uno y dos millones de personas, de una población total de 7,8 millones. Chomsky se burló de la cifra y criticó sus fuentes, demostrando que algunas eran dudosas y que una famosa fotografía de trabajos forzados en el campo camboyano era, en realidad, falsa.
Descartó el libro de Barron y Paul en parte porque había sido publicado por Reader’s Digest y publicitado en la portada de The Wall Street Journal , ambas publicaciones notorias anticomunistas, y en parte porque habían omitido informar las opiniones de periodistas que habían estado en Camboya pero no habían presenciado ninguna ejecución.
El libro de Ponchaud era más difícil de ignorar. Se basaba en la experiencia personal del autor en Camboya desde 1965 hasta la toma de Phnom Penh, extensas entrevistas con refugiados y reportajes de la radio camboyana. Además, había recibido una reseña favorable de un autor de izquierdas en The New York Review of Books , publicación para la que el propio Chomsky había escrito a menudo. La estrategia de Chomsky consistía en socavar el libro de Ponchaud cuestionando la credibilidad de su testimonio como refugiado. Reconociendo que Ponchaud «ofrece un relato espeluznante de lo que los refugiados le han contado sobre la barbarie del trato que recibieron a manos de los Jemeres Rojos», Chomsky afirmó que deberíamos ser cautelosos ante «la extrema falta de fiabilidad de los informes de los refugiados»:
Los refugiados están asustados e indefensos, a merced de fuerzas ajenas. Naturalmente, tienden a informar lo que creen que sus interlocutores desean oír. Si bien estos informes deben considerarse seriamente, es necesario actuar con cautela. En concreto, los refugiados interrogados por occidentales o tailandeses tienen un interés personal en denunciar las atrocidades de los revolucionarios camboyanos, un hecho evidente que ningún periodista serio ignorará.
En 1980, Chomsky amplió esta crítica en el libro Después del Cataclismo , coescrito con su colaborador de mucho tiempo Edward S. Herman. Aparentemente sobre Vietnam, Laos y Camboya, la gran mayoría de su contenido era una defensa de la posición que Chomsky tomó sobre el régimen de Pol Pot. Para entonces, Chomsky era muy consciente de que algo terrible había sucedido: “El historial de atrocidades en Camboya es sustancial y a menudo espantoso”, escribió. “No cabe duda de que la guerra fue seguida por un brote de violencia, masacre y represión”. Sin embargo, se burló de la sugerencia de que el número de muertos podría haber superado el millón y atacó el llamado del senador George McGovern a una intervención militar para detener lo que McGovern llamó “un claro caso de genocidio”.
En cambio, Chomsky elogió a los autores que se disculparon por el régimen de Pol Pot. Citó con aprobación sus análisis, que afirmaban que la marcha forzada de la población fuera de Phnom Penh probablemente se debió al fracaso de la cosecha de arroz de 1976. De ser cierto, Chomsky escribió: «La evacuación de Phnom Penh, ampliamente denunciada en su momento y desde entonces por su indudable brutalidad, podría haber salvado muchas vidas». Chomsky rechazó la acusación de genocidio, sugiriendo que
Las muertes en Camboya no fueron resultado de matanzas sistemáticas y hambrunas organizadas por el Estado, sino más bien atribuibles en gran medida a la venganza campesina, unidades militares indisciplinadas fuera del control del gobierno, hambruna y enfermedades que son consecuencias directas de la guerra de Estados Unidos u otros factores similares.
Tras el Cataclismo también presentó una crítica mucho más extensa del testimonio de los refugiados. Chomsky reveló que su fuente original de 1977 para esto había sido Ben Kiernan, entonces estudiante de posgrado australiano y apologista del régimen de Pol Pot, quien escribió en el Melbourne Journal of Politics, de inspiración maoísta . Sin embargo, lo que Chomsky evitó decirles a sus lectores fue que mucho antes de 1980, el año en que se publicó Tras el Cataclismo , el propio Kiernan se había retractado de su postura.
Kiernan había pasado gran parte de 1978 y 1979 entrevistando a quinientos refugiados camboyanos en campamentos dentro de Tailandia. Lo convencieron de que realmente decían la verdad. También obtuvo una gran cantidad de evidencia del nuevo régimen instalado por los vietnamitas. Esto lo llevó a escribir un mea culpa en el Boletín de Académicos Asiáticos Preocupados en 1979. Esta era una revista de izquierda citada frecuentemente por Chomsky, por lo que debió haber sido consciente de que Kiernan escribió: “No cabe duda de que la evidencia también apunta claramente a un uso sistemático de la violencia contra la población por parte de ese sector chovinista del movimiento revolucionario liderado por Pol Pot”. Sin embargo, en Después del Cataclismo , Chomsky no lo reconoce en absoluto.
Kiernan posteriormente escribió ” El régimen de Pol Pot: raza, poder y genocidio bajo los Jemeres Rojos 1975-79″ , un libro que ahora se considera ampliamente el análisis definitivo de uno de los episodios más atroces de la historia. En la evacuación de Phnom Penh en 1975, decenas de miles de personas murieron. Casi toda la clase media fue atacada y asesinada deliberadamente, incluyendo funcionarios públicos, maestros, intelectuales y artistas. No menos de 68.000 monjes budistas, de un total de 70.000, fueron ejecutados. El 50% de los chinos urbanos fue asesinado.
Kiernan argumenta que el número total de muertos entre abril de 1975 y enero de 1979, cuando la invasión vietnamita puso fin al régimen, fue de 1,67 millones de un total de 7,89 millones, lo que representa el 21 % de la población total. Esta es, proporcionalmente, la mayor masacre jamás infligida por un gobierno a su propia población en la época moderna, probablemente en toda la historia.
Chomsky fue el apologista occidental más prestigioso y persistente de este régimen. Incluso en 1988, cuando se vieron obligados a admitir en su libro ” Fabricando el Consentimiento” que Pol Pot había cometido genocidio contra su propio pueblo, Chomsky y Herman insistieron en que habían tenido razón al rechazar a los periodistas y autores que inicialmente informaron sobre la historia. Las pruebas disponibles tras la invasión vietnamita de 1979, sostenían, no justificaban retrospectivamente los informes que habían criticado en 1977.
Seguían insistiendo en que Estados Unidos, a quien, según ellos, había iniciado todo, era el principal responsable. En resumen, Chomsky seguía negándose a admitir lo equivocado que estaba con respecto a Camboya.
Chomsky ha persistido con este patrón de comportamiento hasta el día de hoy. En su respuesta al 11 de septiembre, afirmó que, independientemente de lo atroces que fueran las acciones de los terroristas, Estados Unidos había actuado peor. Respaldó su caso con argumentos y pruebas tan empíricamente selectivos y moralmente hipócritas como los que utilizó para defender a Pol Pot. El 12 de septiembre de 2001, Chomsky escribió:
Los ataques terroristas fueron atrocidades graves. En escala, quizá no alcancen el nivel de muchos otros, como por ejemplo, el bombardeo de Sudán por parte de Clinton sin pretexto creíble, que destruyó la mitad de sus suministros farmacéuticos y causó la muerte de un número indeterminado de personas.
Este incidente sudanés fue un ataque con misiles estadounidenses contra la fábrica farmacéutica Al-Shifa en Jartum, donde la CIA sospechaba que científicos iraquíes fabricaban el agente nervioso VX para su uso en armas químicas contratadas por el régimen de Saddam Hussein. El misil se disparó de noche para evitar la presencia de trabajadores y minimizar la pérdida de vidas inocentes. La fábrica estaba ubicada en una zona industrial y, al parecer, la única víctima en ese momento fue el conserje.
Aunque Chomsky recibió críticas por hacer una comparación tan odiosa, pronto pudo profundizar en su argumento. Le dijo a un reportero de salon.com que, en lugar de un número “desconocido” de muertes en Jartum, ahora contaba con estadísticas creíbles que demostraban que hubo muchas más víctimas sudanesas que las que murieron en Nueva York y Washington: “Ese único bombardeo, según estimaciones de la Embajada de Alemania en Sudán y Human Rights Watch, probablemente causó decenas de miles de muertes”. Sin embargo, esta afirmación se volvió rápidamente sospechosa. Una de sus dos fuentes, Human Rights Watch, escribió a salon.com la semana siguiente negando haber presentado tal cifra. Su director de comunicaciones declaró: “De hecho, Human Rights Watch no ha realizado ninguna investigación sobre las muertes de civiles como resultado de los bombardeos estadounidenses en Sudán y no haría tal evaluación sin una misión de investigación cuidadosa y exhaustiva sobre el terreno”.
La segunda fuente de Chomsky tampoco había investigado el asunto. Se trataba de Werner Daum, embajador alemán en Sudán entre 1996 y 2000, quien escribió en la Harvard International Review en el verano de 2001. A pesar de su ocupación, el artículo de Daum fue todo menos diplomático.
Fue una diatriba mayormente antiamericana que criticaba el historial internacional de Estados Unidos en materia de derechos humanos, culpando a Estados Unidos de la guerra entre Irán e Irak de la década de 1980, acusándolo de ignorar el gaseo de los kurdos por parte de Irak y responsabilizándolo de la supuesta muerte de 600.000 niños iraquíes como consecuencia de las sanciones económicas posteriores a 1991. Sin embargo, sus comentarios sobre el número de muertos por el atentado de Jartum no fueron tan contundentes como Chomsky insinuó. Daum escribió:
Es difícil calcular cuántas personas murieron en este pobre país africano como consecuencia de la destrucción de la fábrica de Al-Shifa, pero varias decenas de miles parecen una estimación razonable. La fábrica producía algunos de los medicamentos básicos de la lista de la Organización Mundial de la Salud, cubriendo entre el 20 % y el 60 % del mercado de Sudán y el 100 % del mercado de líquidos intravenosos. Se necesitaron más de tres meses para que estos productos fueran reemplazados por importaciones.
Ahora bien, es difícil tomar en serio la afirmación de Daum de que esta “conjetura” era en absoluto “razonable”. Dijo que transcurrieron tres meses entre la destrucción de la fábrica y el tiempo que tardó en sustituir sus productos por importaciones. Este parece un plazo inverosímilmente largo para el envío de productos farmacéuticos, pero, incluso si fuera cierto, es fantasioso sugerir que “varias decenas de miles” de personas habrían muerto en tan poco tiempo.
De haberlo hecho, habrían sucumbido a una crisis médica muy visible, una pandemia que eclipsó el brote de SARS . Sin embargo, nadie en el lugar, aparte del embajador alemán, parece haber oído hablar de ello.
Cualquiera que busque en internet los informes sobre las operaciones en Sudán de las diversas agencias de ayuda occidentales, como Oxfam, Médicos Sin Fronteras y Ayuda Popular Noruega, que llevan décadas operando en esta región, no encontrará ninguna evidencia de un aumento inusual en el número de muertos en aquel momento. En cambio, su principal preocupación sanitaria, entonces y ahora, ha sido cómo el gobierno marxista musulmán de Jartum libraba una guerra civil bombardeando los hospitales civiles de sus enemigos cristianos en el sur del país.
La idea de que decenas de miles de sudaneses hubieran muerto en tres meses por escasez de medicamentos es de por sí bastante inverosímil. Que esto pudiera haber ocurrido sin que ninguna de las organizaciones de ayuda se diera cuenta ni se quejara es simplemente increíble.
Por lo tanto, la racionalización de Chomsky de los ataques del 11 de septiembre es tan engañosa como su apología de Pol Pot y su lectura errónea del genocidio camboyano.
«Es responsabilidad de los intelectuales decir la verdad y desenmascarar las mentiras», escribió Chomsky en un famoso artículo publicado en The New York Review of Books en febrero de 1967. Esta no solo fue una declaración acertada y memorable, sino que también fue un buen indicio de su objetivo principal. La mayor parte de su vida adulta la ha dedicado a criticar a otros intelectuales que, según él, no han cumplido con su deber.
El argumento central de American Power and the New Mandarins es que las humanidades y las ciencias sociales habían sido capturadas por una nueva generación de intelectuales. En lugar de actuar como librepensadores socráticos que desafiaban la opinión establecida, habían traicionado su vocación al convertirse en sirvientes del estado militar-industrial. Los intereses de esta nueva clase mandarín, argumentaba, habían convertido a Estados Unidos en una potencia imperial. Su ideología demostraba
la mentalidad del funcionario colonial, persuadido de la benevolencia de la metrópoli y de lo correcto de su visión del orden mundial, y convencido de que comprende los verdaderos intereses de los pueblos atrasados cuyo bienestar debe administrar.
Chomsky nombró los campos académicos que consideraba los más infractores —psicología, sociología, análisis de sistemas y ciencias políticas— y citó a algunos profesionales reconocidos, como Samuel Huntington, de Harvard, entre los peores ejemplos. La guerra de Vietnam, afirmó Chomsky, fue diseñada y ejecutada por los nuevos mandarines.
En sí misma, la identificación de Chomsky del surgimiento de un nuevo tipo de funcionario con formación académica no fue ni original ni radical. Críticas similares se habían hecho al mismo fenómeno tanto en Europa occidental como oriental durante algún tiempo. Gran parte de su crítica se había anticipado en la década de 1940 en un libro del otro extremo del espectro político, Camino de Servidumbre de Friedrich von Hayek , que identificaba a los ingenieros sociales del estado de bienestar como las mayores amenazas internas a la libertad occidental. Chomsky ofreció una versión izquierdista de la misma idea, escribiendo:
Hay tendencias peligrosas en la ideología de la intelectualidad del Estado de bienestar que afirma poseer la técnica y la comprensión necesarias para gestionar nuestra “sociedad postindustrial” y organizar la sociedad internacional dominada por la superpotencia estadounidense.
Sin embargo, al mismo tiempo que hacía esta crítica, el propio Chomsky estaba practicando la ingeniería social a una escala aún mayor. Como indicó en su apoyo en 1967 a la «colectivización y comunización» de la agricultura china y vietnamita, con el terror y la masacre que la acompañaban, había buscado la reorganización calculada de las sociedades tradicionales. Con su defensa del cambio revolucionario en toda Asia, también buscaba contribuir a la reorganización del orden internacional.
Por lo tanto, además de ocupar un espacio en el espectro político mucho más a la izquierda que los académicos que criticaba, y además de su preferencia por el derramamiento de sangre en lugar de técnicas más burocráticas, el propio Chomsky era el ejemplo mismo del nuevo mandarín al que pretendía despreciar.
Fue, de hecho, uno de los ejemplos más exitosos de esta clase. Se han realizado suficientes análisis de la guerra de Vietnam para demostrar de forma concluyente que Estados Unidos no fue derrotado militarmente. Vietnam del Sur fue abandonado a su suerte debido a los costos políticos de la guerra en el país. La influencia de intelectuales radicales como Chomsky, que persuadieron a la generación estudiantil de la década de 1960 a oponerse a la guerra, fue crucial para elevar estos costos políticos a un nivel intolerable.
El resultado que ayudaron a producir, sin embargo, fue mucho peor que cualquier solución burocrática que pudiera haber emanado de las ciencias del comportamiento de la década de 1960. Desde nuestra perspectiva actual, hoy podemos ver el resultado a largo plazo de la elección que Chomsky planteó en 1967 entre los “costos comparativos” del terror revolucionario en Vietnam versus la continuación de la agricultura de empresa privada en Filipinas.
Todos los resultados favorecen a este último. En 2001, el PIB per cápita promedio en Filipinas era de 4000 dólares. Al mismo tiempo, veinticinco años de revolución en Vietnam habían producido una cifra de solo la mitad, tan solo 2100 dólares. Incluso los vietnamitas que desempeñaron un papel importante en la transformación están ahora consternados por el resultado. El exgeneral del Vietcong Pham Xuan An dijo en 1999: «Toda esa palabrería sobre la ‘liberación’ de hace veinte o treinta años, todas las conspiraciones, todos los cadáveres, produjeron este país empobrecido y desmoronado, liderado por una pandilla de teóricos crueles, paternalistas y poco instruidos».
Estos “teóricos a medias” eran los mismos mandarines que Chomsky y sus partidarios tanto querían que sucedieran y por quienes tanto trabajaron para instalarlos.
Además de los profesionales de las ciencias sociales y los burócratas, los otros representantes de la intelectualidad hacia los cuales Chomsky ha sido hostil durante mucho tiempo son las personas que trabajan en los medios de comunicación.
Aunque su política lo hizo famoso, Chomsky no ha hecho ninguna contribución sustancial a la teoría política. Casi todos sus libros políticos son recopilaciones de ensayos breves, entrevistas, discursos y artículos de opinión periodísticos sobre temas de actualidad. El único intento que realizó de realizar un análisis más exhaustivo fue la obra que publicó en 1988 con Edward S. Herman, “Fabricando el consentimiento: La economía política de los medios de comunicación” . Este libro, sin embargo, debió de decepcionar a sus seguidores.
Los estudios de medios constituyen un campo enorme que abarca desde las defensas tradicionales de los medios informativos como el cuarto poder del sistema democrático hasta los análisis culturales más arcanos producidos por teóricos posmodernistas radicales. Chomsky y Herman no dieron señales de haber asimilado nada de esto.
En cambio, su libro ofrece un análisis crudo que habría quedado perfecto en un viejo panfleto marxista de la década de 1930. Aparte de la introducción, la mayor parte del libro es simplemente una repetición del trabajo previamente publicado por los autores criticando la cobertura mediática de los acontecimientos en América Central (El Salvador, Guatemala y Nicaragua) y en el sudeste asiático (Vietnam, Laos y Camboya), más un capítulo sobre la cobertura del complot búlgaro- KGB de 1981 para matar al Papa.
Para explicar el papel de los medios de comunicación, Chomsky y Herman ofrecen su “modelo de propaganda”. Este afirma que la función de los medios es
Divertir, entretener e informar, e inculcar en las personas los valores, creencias y códigos de conducta que las integrarán en las estructuras institucionales de la sociedad en general. En un mundo de riqueza concentrada y grandes conflictos de intereses de clase, cumplir esta función requiere propaganda sistemática.
Esto es cierto, sostienen, tanto si los medios de comunicación operan en democracias liberales como bajo regímenes totalitarios. La única diferencia radica en que en las sociedades comunistas y otras sociedades autoritarias, es evidente para todos que los medios son instrumentos de la élite dominante. En las sociedades capitalistas, sin embargo, este hecho se oculta, ya que los medios «compiten activamente, atacan y exponen periódicamente las irregularidades corporativas y gubernamentales, y se presentan agresivamente como portavoces de la libertad de expresión y del interés general de la comunidad».
Chomsky y Herman sostienen que estos ataques a la autoridad son siempre muy limitados y que las reivindicaciones de libertad de expresión son meras cortinas de humo para inculcar las agendas económicas y políticas de los grupos privilegiados que dominan la economía.
Los medios de comunicación, señalan, son todos propiedad de grandes corporaciones, sus ingresos dependen de los principales anunciantes nacionales, la mayoría de las noticias son generadas por grandes agencias de noticias multinacionales y cualquier periódico o estación de televisión que se sale de la línea es bombardeado con “fuego” o cartas, peticiones, demandas y discursos de institutos procapitalistas creados para este mismo propósito.
Sin embargo, su análisis presenta dos omisiones flagrantes: el papel de los periodistas y las preferencias de las audiencias mediáticas. En ningún momento los autores explican cómo los periodistas y otros productores de noticias llegan a creer que ejercen su libertad de informar sobre el mundo tal como lo ven. Chomsky y Herman simplemente afirman que estas personas han sido engañadas para ver el mundo a través de una lente ideológica procapitalista.
Tampoco intentan analizar por qué millones de personas comunes ejercen su libre elección a diario para comprar periódicos y sintonizar programas de radio y televisión. Chomsky y Herman no explican por qué los lectores y espectadores aceptan con tanta facilidad la visión del mundo de los propietarios capitalistas de los medios de comunicación. No ofrecen ninguna explicación sobre los gustos de las audiencias de los medios.
Esta visión de periodistas y público como incautos ideológicos de los poderosos no es solo una fantasía de Chomsky y Herman. Es también una postura que revela un desprecio arrogante y condescendiente hacia todos aquellos que no comparten sus ideas políticas. El desdén inherente a esta perspectiva se reveló durante un intercambio entre Chomsky y un interlocutor en una conferencia en 1989 (reproducido en Chomsky, Understanding Power , 2002):
Hombre: La única encuesta que he visto sobre periodistas indica que son básicamente narcisistas y de centro-izquierda.Chomsky: Mira, lo que la gente llama “de centro-izquierda” no significa nada; significa que son liberales convencionales, y los liberales convencionales están muy centrados en el Estado y suelen estar dedicados al poder privado.
En resumen, Chomsky cree que solo él y quienes comparten su perspectiva radical tienen la capacidad de superar las ilusiones que mantienen a todos los demás esclavos del sistema. Solo él puede ver las cosas como realmente son.
Desde la Ilustración europea, varios intelectuales prominentes se han presentado como figuras seculares, semejantes a Cristo, faros de luz solitarios que luchan por sobrevivir en un mundo oscuro y corrupto. Esta táctica a menudo les ha granjeado adeptos entre estudiantes y otros jóvenes idealistas en la adolescencia tardía.
El fenómeno ha tenido mayor éxito cuando se acompaña de una moralidad sencilla que sus seguidores pueden asimilar fácilmente. En sus reflexiones sobre el 11 de septiembre, Chomsky reiteró sus propios principios morales, aparentemente directos y sencillos. Las reacciones a los atentados terroristas, dijo, «deben cumplir con los estándares morales más elementales: específicamente, si una acción es correcta para nosotros, lo es para los demás; y si es incorrecta para los demás, lo es para nosotros».
Desafortunadamente, al igual que su declaración sobre la responsabilidad del intelectual de decir la verdad y desenmascarar mentiras, el propio Chomsky ha demostrado constantemente su incapacidad para atenerse a sus propios estándares. Entre sus demandas recientes más provocativas se encuentra el juicio a los líderes políticos y militares estadounidenses como criminales de guerra. A menudo ha expresado esto en términos de la incapacidad de Estados Unidos para aplicarse a sí mismo los mismos estándares que a sus enemigos.
Por ejemplo, Estados Unidos juzgó y ejecutó a los líderes restantes de Alemania y Japón durante la Segunda Guerra Mundial, pero no juzgó a su propio personal por el “crimen de guerra” de lanzar la bomba atómica sobre Japón. Chomsky afirma que el bombardeo estadounidense de presas durante la Guerra de Corea fue “un enorme crimen de guerra… al igual que el fanatismo racista”, pero la acción fue elogiada en su país. “Eso fue solo un par de años después de que ahorcaran a líderes alemanes que hacían mucho menos que eso”.
El peor ejemplo actual, afirma, es el apoyo estadounidense a Israel:
Prácticamente todo lo que hace Israel, es decir, Estados Unidos e Israel, es ilegal; de hecho, constituye un crimen de guerra. Y muchos de ellos se definen como “infracciones graves”, es decir, graves crímenes de guerra. Esto significa que los líderes de Estados Unidos e Israel deberían ser llevados a juicio.
Sin embargo, la perspectiva moral de Chomsky es completamente parcial. Sin importar la magnitud de los crímenes de los regímenes que ha favorecido, como China, Vietnam y Camboya bajo el régimen comunista, Chomsky nunca ha exigido que sus líderes sean capturados y juzgados por crímenes de guerra. En cambio, ha defendido estos regímenes durante muchos años lo mejor que ha podido, utilizando pruebas que, sin duda, reconoció como selectivas, engañosas y, en algunos casos, inventadas.
De hecho, si Pol Pot hubiera sido capturado y juzgado en un tribunal occidental, los escritos de Chomsky podrían haberse citado como testigos de la defensa. Si lo mismo le hubiera ocurrido a Osama bin Laden, las justificaciones morales de Chomsky en su libro más reciente —«casi cualquier delito, un delito callejero, una guerra, sea lo que sea, suele haber algo detrás que tiene elementos de legitimidad»— podrían utilizarse para pedir una sentencia más leve.
Este tipo de moralidad hipócrita ha servido de modelo para las protestas mundiales de los opositores de izquierda a la guerra de la coalición liderada por Estados Unidos contra Irak. La izquierda estaba dispuesta a tolerar los actos más atroces de terrorismo de Estado del régimen de Saddam Hussein, pero se mostró implacable en su hostilidad a la intervención de los gobiernos democráticos occidentales en beneficio tanto de su propia seguridad como de la emancipación del pueblo iraquí. Esto es hipocresía en toda su extensión.
La larga historia política de este anciano activista demuestra que dobles raseros del mismo tipo han caracterizado toda su carrera.
Chomsky se ha declarado libertario y anarquista, pero ha defendido algunos de los regímenes más autoritarios y asesinos de la historia. Su filosofía política se basa supuestamente en el empoderamiento de las masas oprimidas y trabajadoras, pero desprecia a la gente común, a quien considera ignorantes, víctimas de los privilegiados y poderosos. Ha definido la responsabilidad del intelectual como la búsqueda de la verdad y la denuncia de mentiras, pero ha apoyado a los regímenes que admira suprimiendo la verdad y perpetrando falsedades. Ha defendido principios morales universales, pero solo los ha aplicado a las democracias liberales occidentales, mientras continúa racionalizando los crímenes de sus propios favoritos políticos. Es un mandarín que denuncia a los mandarines. Cuando se le ha descubierto cometiendo errores de juicio culpablemente irresponsables, como ocurrió con Camboya y Sudán, nunca ha admitido su error.
Hoy en día, la hipocresía de Chomsky es la medida más reveladora de las lamentables profundidades a las que se ha hundido el activismo político de izquierda que tanto se ha esforzado por propagar.
